Л.В. Хоменок

Испытание Культурой…

(Печатается без сокращений)

Прошел не один год с тех пор, как незаконно были обнародованы сокровенные записи Елены Ивановны Рерих, выход в свет которых она считала преждевременным. Вопрос о юридической правомерности такого поступка по-прежнему остается открытым; между тем издатели, нарушившие волю Елены Ивановны, расширяют поле публикации этих книг, открыто рекламируя и распространяя их. Однако если юридическая сторона дела зависит от компетентности и честности суда, то нравственная оценка этого поступка целиком и полностью ложится на совесть каждого последователя рериховской философии. К сожалению, надо признать, что в рериховском движении нет однозначного отношения к этому факту. Не без удивления узнаешь, что даже те, кто хорошо осведомлены о незаконности публикации, не видят ничего предосудительного в чтении этих книг и в тех выводах, которые противники Живой Этики и псевдорериховцы пытаются делать на их основе. Для многих остается неясным, почему нельзя читать Дневники Е.И. Рерих и какой от этого вред. Подобные вопросы побуждают вернуться к обсуждению проблемы и напомнить ответы, которые есть в самой Живой Этике и в письмах Елены Ивановны.

Узнавший сокровенную формулу…

Общеизвестно, что «мир тайною держится». Этот краеугольный закон сохранения Знания известен испокон веков. Испокон веков существовало разделение на эзотерическое и экзотерическое знание. Хранителями первого были посвященные жрецы, которые преподавали его в мистериях только тем, кто мог понять его и применить в созидательном русле; для всех прочих были простые объяснения, на уровне священных запретов, понятных формул, словом, того, что могло вместить их сознание на данной ступени развития. Экзотерическое знание разделилось на множество разнообразных национально и культурно обособленных путей, из-за чего казалось, что каждое направление существует отдельно и никак не связано с другими; оно носило дифференцированный характер, отсюда и религиозная нетерпимость, и монополия на истину, крестовые походы и религиозные войны со стороны различных сообществ, не обладавших полнотой знания. Эзотерическое учение, наоборот, было для Посвященных целостным и неделимым, поэтому за каждым иллюзорным ручейком экзотерического знания они видели путь к единому источнику. Эзотерическое знание носило профетический характер, и каждый, кто раскрывал какую-то его часть миру, со стороны этого мира неизменно подвергался гонениям и даже смерти. Достаточно вспомнить величайшие примеры Будды, Христа, Сократа, Платона, Джордано Бруно, Парацельса и многих других. Народ, даже энергетически готовый принять новый аспект единой истины, ничего, кроме страдания и одиночества, не мог дать его носителю; лишь несколько учеников, и то не вполне осознавая его значение, были спутниками Великого Учителя, а один из них оказывался предателем. В силу этих и других обстоятельств, о которых речь пойдет ниже, Знание всегда тщательно оберегалось, а порой на его широкое распространение налагался строжайший запрет. Нарушивший его был осуждаем или подвергался наказанию как со стороны других Посвященных, так и со стороны Богов.

Когда один из пифагорейцев, Гиппас, обманул доверие священного союза и, забывая о подобающем истинам молчании, святотатственно открыл тайну профанам – выдал непосвященным и неочистившимся священное предложение о несоизмеримостях, он был судим, с позором изгнан из ордена и вскоре погиб. Известный древнегреческий историк Плутарх приводит пример разглашения тайных знаний Аристотелем. Его ученик Александр Македонский упрекал своего учителя в разглашении тайного учения: «Ты поступил неправильно, обнародовав учение, предназначенное только для устного преподавания», – писал он. В «Ригведе» мы читаем: «Кто волшебные тайны слова постигнет, пусть хранит от всех и в учении скроет». В легендарной «Махабхарате» описывается эпизод, когда мудрец Дрона жестоко наказал не принятого в ученики Экалавью за украденное знание. Запрет на разглашение полученных знаний существовал и в Европе для членов ордена Тамплиеров, Розенкрейцеров, Масонов и других. Можно вспомнить, что великий Моцарт, раскрывший в «Священной флейте» некоторые тайны «вольных каменщиков», был осужден ими, а по одной из версий – наказан. Индийские брамины готовы были объявить выданное знание ложью, лишь бы только помешать его широкому распространению.

Казалось бы, времена изменились, изменились традиции, наука все быстрее движется вперед, устаревает не только техника, но и многие понятия. Однако мы не должны забывать, что для эволюции XX или XXI век – лишь миг, а уровень современных знаний по сравнению с океаном Беспредельности – всего лишь малая капля. Поэтому соотношение экзотерического знания и знания эзотерического по-прежнему сохраняется, а значит, действуют и законы их распространения.

Философия космической реальности – Живая Этика не является закрытой доктриной. Более того, она говорит о том, что уходят в прошлое такие понятия, как «посвященный», «эзотерика», «оккультизм», «мистицизм», их заменяют более современные определения: «просвещенный», «одухотворенная наука», «метазнание» и другие. Они больше отвечают духу времени и тем новым знаниям, которые несет рериховская философия. Тем не менее Живая Этика по-прежнему предупреждает нас: «Открывший драгоценную формулу не может прокричать ее в окно, ибо вред покроет самую большую пользу» [1].

На первый взгляд, здесь можно увидеть противоречие. Так, например, пытаются представить дело ортодоксальные противники Живой Этики, и на этом основании обвиняют Е.И. Рерих в двуличии. Многие последователи Рерихов совершают другую ошибку, считая, что Учение нуждается в усиленной пропаганде и распространении. Такие «пропагандисты» поддерживают издательства «Сфера», «Русанта», печатающие запретные дневники, и готовы читать их издания.

Есть и другая категория рериховцев, которые, считая учение оккультным, пытаются найти в нем различные психические практики и в результате далеко уходят от его основ. Пример тому – печально известный Нараяма, который организовал так называемую «академию Агни Йоги» и утверждает, что только он один дает истинную практику Учения.

Надо сказать, что, независимо от антагонистичности взглядов, и те, и другие, и третьи нарушают один из главных законов философии, блестяще выраженный в Живой Этике, – закон вмещения пар противоположностей, или, по-другому, диалектики. Точку синтеза между дуальностями выражает закон меры и целесообразности. Об этом тоже говорится в Живой Этике: «Урусвати умеет хранить доверенное. Нелегко найти равновесие между хранением и распространением. Люди начинающие стремятся выдать все узнанное, не задумываясь о последствиях. Много бедствий порождено такими неразумными выдачами, но опыт кует меры благоразумия. Только со временем можно найти истинные пути распространения. Путь трудный, когда нужно понять, насколько собеседник может вместить. Мы ценим, когда панацея отпускается в нужную меру, ни больше и ни меньше» [2] Этих рекомендаций твердо придерживалась Е.И. Рерих, потому не все, что она записывала во время бесед с Учителем, вошло в книги Живой Этики.

Дневники Елены Ивановны, хотя и были даны из того же Источника, что и Живая Этика, самим автором выводятся на данном этапе развития человеческого сознания за пределы опубликованных текстов Учения и, как видно из ее письма, должны охраняться. «Огненный Опыт тоже будет запечатлен, и мне Сказано собрать то, что останется с сотрудниками ближайшими. Остальное будет сохраняться в особом месте и, вероятно, будет доступно для ознакомления не раньше ста лет после моего ухода» [3], – эта запись была сделана Еленой Ивановной 20 августа 1954 года. Значит, вероятный срок публикации сокровенных дневников – 50-е годы XXI века. Воспоминания Л.В. Шапошниковой, генерального директора Международного Центра-Музея имени Н.К. Рериха, доверенного лица С.Н. Рериха, подтверждают этот срок. «В июне 1990 г. я оказалась на берегу Женевского озера в гостях у Кэтрин Кэмпбелл, – пишет она. На следующий же день после моего приезда Кэтрин заговорила со мной о дневниках. Она рассказала мне об их значении и сообщила мне о воле Елены Ивановны – не публиковать их, по крайней мере, в ХХ веке, а может быть и далее, в XXI» [4].

Итак, сокровенные дневники увидели свет практически на 50 лет раньше. Конечно, немало тех, кто не верит свидетельству Л.В. Шапошниковой, а по поводу письма Е.И. Рерих говорит, что это лишь возможный срок, так как выражение «вероятно» не является четкой формой указа. Есть и такие, кто уверен, что «сто лет» подразумевает конец двадцатого и начало XXI веков. Думается, подобные рассуждения лишь попытка самооправдания, и большинство придерживающихся таких взглядов в глубине души это знают. Оставим их наедине со своей совестью и обратимся к реальным доказательствам. В письмах Е.И. Рерих они есть – это сформулированные ею условия, при которых дневники могут быть опубликованы. Они-то как раз и дают более четкую картину того, что хотела сказать Елена Ивановна.

Космическая нота эпохи

Со времен античности известны три категории культуры – «Истина, Добро и Красота», что соответствует Красоте, Любви и Знанию. Впоследствии каждая из этих ипостасей культуры рельефно проявлялась в разных эпохах. Так, период античности характеризовался стремлением к идеалу Красоты, прославлением эстетического начала мира. С появлением Христианства в общество пришли идеалы смиренной и жертвенной Любви, которые широко декларировались в средневековье, и наконец, начиная с века Просвещения, лидирующее положение заняла наука – Знание, или разум. Однако особенность трех категорий культуры заключается в их универсальности и нераздельности. Красота без любви и знания превращается в губительную роскошь и ведет за собой упадок нравственности; любовь без стремления к красоте и знанию становится фанатизмом, и тогда правила жизни начинает диктовать темная инквизиция; и наконец, знание без любви и красоты приводит к становлению бездушной и механистической цивилизации.

Кали-юга, эпоха, на которую пришлось развитие западной цивилизации, – это время дифференциации, разделения. Потому разделение трех ипостасей культуры оказалось неизбежным и привело к последствиям, которые особенно остро стали проявляться в мире в XX веке. Приближение новой эпохи, Сатьи-юги, характеризуется синтетическим пониманием мироздания, переживанием давно утерянной целостности, воспоминанием космического сыновства, – отсюда и возникновение в пространстве культуры такого явления, как космизм. Космизм принес с собой новое понимание культуры как благодатного синтеза, без которого невозможно дальнейшее развитие человечества. «Культура, – писал П.А. Флоренский, – есть воплощение в земной среде божественного начала» [5], то есть культура в представлении философа равноценна «религаре», связи с Высшим. Философ Н.А. Бердяев считал культуру Путем к грядущему преображению человека. «Через культуру, – писал он, – лежит путь вверх и вперед, а не назад, не к докультурному состоянию, это – путь претворения самой культуры в новое бытие, в новую жизнь, в новое небо и новую землю» [6]. Это утверждение философа наделяет Культуру творческой силой. Культура здесь выступает не как самоцель – интеллектуальная и эстетическая потребность, наслаждение, а как духовный путь, приводящий человека к Высшему пониманию жизни. Н.К. Рерих в своих рассуждениях идет дальше и видит в Культуре способ существования Духа на нашей планете, и потому сохранение культурного наследия он считает не просто важной задачей двадцатого века, а жизненно необходимой. Главное испытание, которое стоит перед человечеством, по его мнению, – испытание Культурой.

Сегодня у современных ученых не вызывает сомнения, что небрежение культурой является основой всех глобальных проблем человечества. Н.К. Рерих отлично это понимал, и потому вся его жизнь и жизнь членов его семьи была посвящена служению Культуре и утверждению в общественном сознании ее нового понимания. Фактически Рерихи указали нам путь совершенствования себя и общества через Культуру.

Неслучайно Международный Центр-Музей имени Н.К. Рериха делает ставку на насыщение социального пространства идеями Культуры в ее высшем понимании, проводит обширную просветительскую работу, масштабные международные конференции, привлекает к сотрудничеству видных представителей культурной и научной общественности, защищает рериховское наследие.

Энергетика культуры соответствует тем новым энергиям, которые все ближе подходят к Земле. Входя в резонанс с человеческим сердцем, она является мощным трансформатором и распределителем космических импульсов, преобразующим и преображающим социально-культурное пространство. Итак, все указывает на то, что Культура – это та космическая нота, на которой звучит наша эпоха, она является необходимым условием перехода к новым природно-космическим условиям и формированию нового человека.

Образ этого нового человека тоже начал определяться в философии начала XX века. Академик РАЕН и РАКЦ Л.В. Шапошникова четко выделила два полюса, два идеала, между которыми раскачивалось сознание человечества. Один из них, «сверхчеловек», был выражен немецким философом Ф. Ницше; вестником другого, «богочеловека», стал русский философ Вл. Соловьев. Цивилизация утверждала «сверхчеловека», культура призывала к «богочеловеку». Н.К. Рерих, которому близки взгляды Вл. Соловьева, дает новое толкование понятия «культурный человек»: «Невежественный человек сначала должен стать цивилизованным, потом образованным; став образованным, он делается интеллигентным, затем следует утонченность и осознание синтеза, которое завершается принятием понятия культуры» [7]. Иными словами, осознание идеалов Культуры как высших энергий открывает путь к духовному утончению, формированию нового энергетического вида человечества, которое от рукотворчества способно перейти к мыслетворчеству и, наконец, к духотворчеству. Как мы знаем, Е.И. Рерих явилась Матерью этой новой нарождающейся расы.

Теперь вернемся к условиям публикации сокровенных дневников. В одном из своих писем к американским сотрудника Е.И.Рерих пишет: "Но я стараюсь успокоить себя тем, что эти записи были нужны, прежде всего, для меня самой, но время для оповещения их наступит много позднее моего ухода. «…» Ну, а к тому времени появятся новые космические приливы и токи и новые йоги и йогини, которые смогут сдвинуть сознание своих современников из тупика, куда их загнало отрицание примата духа и возвеличение материи, но без ее высшего венца" [8]. Итак, из письма ясно, что указания Е.И. Рерих относятся ко времени, где будут действовать качественно иные природно-космические условия. Но кто эти новые йоги и йогини, о которых пишет Е. И. Рерих?

В 2006 году в МЦР состоялась Международная научно-практическая конференция «Дети нового сознания». Свое выступление генеральный директор Международного Центра-Музея имени Н.К. Рериха Людмила Васильевна Шапошникова начала со слов: «Они пришли». Речь шла о детях нового сознания, уровень развития которых значительно отличается от большинства современного нам человечества. Такие дети несут в себе способность к духовному синтезу, который проявляется через их разнообразные творческие дарования и поразительное ощущение целостности мира, его духовной составляющей. Это осознание единства со всем миром и себя как субъекта эволюции, облеченного определенной миссией преображения мира, и есть то, что отличает людей шестого энергетического вида человечества от сегодняшнего.

Новые дети являются трансформаторами космической энергии, которая получает возможность творческого проявления через их сознание. Только новое сознание, подчеркивает Л.В. Шапошникова, может сформировать Новую Эпоху и действительно нового человека. Иными словами, без той информации и того энергетического импульса, которые несут дети нового сознания Земле, Сатья-юга невозможна. Мы можем предположить, что именно они и есть те новые йоги и йогини, о которых говорила Елена Ивановна, и что в будущем, когда изменятся внешние условия и внутренняя энергетика людей, сокровенные записи станут для новых поколений путеводителем в мир духотворчества.

«…Где же корзины твои?»

Закон мироздания, который так просто и поэтично выразил Христос, гласит: «Не наливают новое вино в старые мехи». Здесь имеется в виду, что новое Знание способно воспринять только готовое к нему сознание. В Живой Этике Учитель также указывает ученику на это условие:

Владыко, почему не доверишь мне собрать все плоды сада Твоего?

Но где же корзины твои?

Владыко, почему не прольешь на меня ручьи Благодати Твоей?

Но где же кувшины твои?

Владыко, почему вместо шепота не скажешь громом правду Твою?

Но где же уши? [9]

Нам известно, что соответствие знания, идущего свыше, сознанию народа вызывает мощный резонанс и обогащает новым аспектом духовного понимания целые эпохи. Е.И. Рерих предупреждает: «Книга, изданная в ее срок, приносит совершенно иные результаты» [10].

Но если энергии не могут быть восприняты, то вместо резонанса происходит диссонанс, который сам по себе является разрушительным. Нечто подобное мы наблюдаем и после незаконной публикации Дневников. Духовная многомерность сокровенных записей Е.И. Рерих разбивается о плоскостное мышление многих наших современников. Тому пример – диссертация и книги В.А. Росова, который открыто использует Дневники для доказательства своих измышлений относительно политического авантюризма Н.К. Рериха. В автореферате диссертации он среди главных источников называет именно сокровенные записи Е.И. Рерих, хранящиеся в Амхерст колледже (Массачусетс, США). «Характерной особенностью этого архивного собрания, – утверждает В.А. Росов, – является наличие в нем рукописных дневников, принадлежащих Е.И. Рерих, жене и сподвижнице художника. В большинстве случаев дневниковые записи дают ключ к пониманию описываемых событий». Используя сокровенные беседы с Учителем Шамбалы в качестве исторического источника, он утверждает, что Шамбала – это миф. «Еще одна сторона многоплановой личности Н.К. Рериха – это мифотворчество, – пишет В.А. Росов. – И в живописи, и в политике им двигала мифологическая цель. Можно сказать, что он явился создателем целой системы мифов. Главным из них выступает миф о Шамбале, являющийся той платформой, на которой возводились концептуальные построения “Новой Страны”». Само понятие «Новой страны», трактуемое в рериховском наследии как преображенный образ России, низводится в диссертации до уровня политических амбиций. Эти выводы В.А. Росова есть следствие буквального прочтения Дневников Е.И. Рерих, а не постижения их многомерности, которая простирается далеко за пределы земной истории и включает сложные взаимодействия между духом и материей, очевидностью и действительностью, космическим планом и свободной волей людей. В.А. Росов не принимает в расчет духовный мир, а потому не способен к настоящему духовному синтезу. Похоже, делает он это намеренно, иначе ему пришлось бы признать, что вся его диссертация ложна.

Коллега В.А. Росова, доктор исторических наук А.И. Андреев также пытается использовать Дневники Е.И. Рерих в своих целях. При этом он не только повторяет домыслы относительно политического авантюризма Н.К. Рериха, но и, развивая мысль о мифотворчестве Рерихов, пытается объявить их оккультистами, а Е.И. Рерих еще и психически больной женщиной. Позиция Андреева еще более абсурдна и запутана. С одной стороны, он отвергает духовный опыт Е.И. Рерих и ее сотрудничество с Великими Учителями, считая их плодом ее больной фантазии, с другой – неоднократно высказывает сомнение в своей позиции и противоречит сам себе. «Таким образом, мы сталкиваемся с определенной трудностью при рассмотрении феномена “видений” Е. Рерих, – признается он в статье «Оккультизм и мистика в жизни и творчестве Н.К. и Е.И. Рерихов», – их всегда можно трактовать двояко: с точки зрения эзотерики (мистицизма) как некий “опыт запредельного” и с позиции медицины (психиатрии) как форму психического расстройства» [11]. Сам автор вроде бы уверен в последнем, но тем не менее не может опровергнуть и первое. В положительном отзыве на другую его книгу, «Гималайский миф и его творцы», кандидат наук П.Г. Носачев замечает: «Во всем тексте ощущается какая-то раздвоенность. С одной стороны, автор порицает и разоблачает Блаватскую и Рерихов, но с другой – не отказывается и от идеи выхода в какую-то область, не изученную пока современной наукой, но разработанную парапсихологией» [12]. Андреев не может найти доказательства своей правоты, а отказаться от своих ложных умозаключений не хочет, поскольку для этого нужно научиться воспринимать мир во всей его целостности, а это для него уже оккультизм и мистицизм.

Другое плоскостное мышление, также опираясь на Дневники, низводит понятие «Общины» до необходимости смены государственной формации, что чуть было не привело к созданию политической партии С. Клокова. Между тем коммунизм – это прежде всего понятие, связанное с отказом от духовного собственничества и воспитанием альтруизма. К этому призывали все великие духовные Учителя, этого не смогла добиться ни одна социальная революция. Не прошел мимо публикации Дневников Е.И. Рерих и дьякон Андрей Кураев, который также использует их тексты. Своей оценкой Живой Этики он в принципе уже подтвердил отсутствие у него способности к духовному синтезу; сокровенные дневники Елены Ивановны оказались ему и вовсе недоступны, он назвал их полной «галиматьей».

Дневники Е.И. Рерих явились камнем преткновения для многих рериховских организаций, например, для Сибирского Рериховского Общества (СибРО). В официальном заявлении организации говорится: «СибРО убеждено, что публикация столь сокровенных Записей Е.И. Рерих в настоящий момент преждевременна. Но методы, которыми действует Л.В. Шапошникова, отстаивая свою монополию на издание Рериховского Наследия в целом, совершенно недопустимы…» [13]. Что же важнее для СибРО: воля Рерихов, которых они считают своими Учителями, или материальный ущерб издателей, которые, по сути, совершили предательство? Прошло уже почти десять лет с заявления СибРО, но, судя по тому, что оно до сих пор находится на сайте этой организации, позиция его остается неизменной. Можно назвать много других рериховских обществ, которые занимают подобную позицию или напрямую поддерживают предательство «Сферы».

Вышеприведенные примеры свидетельствуют, что те, о ком здесь идет речь, еще не вырастили, не выработали в себе способность к духовному синтезу, а значит, у них нет инструмента, который открывает заветные двери понимания сокровенных записей Е.И. Рерих. И здесь совершенно недостаточно интеллектуального запаса или высоких научных степеней, это именно то знание, постижение которого напрямую связано с духовным уровнем человека. В свое время еще старцы Добротолюбия подметили это. Так, Св. Марк пишет: «…если бы ты делал то добро, которое знаешь, тогда последовательно открылось бы тебе и все прочее, будучи постигаемо одно посредствам другого, подобно тому, как узнаются односеменные. Не полезно тебе прежде исполнения первого (ведомого) знать второе (чего не знаешь)» [14]. В этом наставлении явственно звучит идея необходимой работы над собой, нравственного очищения и постижения того духовного сокровища, которое сегодня доступно, – это и есть тщательная подготовка тех корзин, которые со временем бережно примут еще один драгоценный Дар Единой Истины.
 

Мера преданности

Отношение к Дневникам Е.И. Рерих связано, на наш взгляд, с еще одной важной проблемой – проблемой понимания принципа Иерархии. Его величайшим и прекрасным выражением является взаимоотношение между Учителем и учеником. Е.И. Рерих пишет: «Имейте в виду, когда в Учении говорится об Иерархе и Учителе, то не всегда подразумевается Высший Иерарх или Небожитель, но часто, именно, указывается земной, духовный руководитель. Помните, как сказано: “Имейте каждый Учителя на Земле”. Именно земного учителя, который может явиться звеном с Иерархией Высших Сил. Между прочим, этот закон иерархический особенно трудно воспринимался и воспринимается нашими современниками. Но Великие Учителя особенно настаивают на нем» [15].

Можно сказать, что вся мировая культура построена на преемственности Знания. Известно, что у каждого великого человека был свой учитель, открывающий ему первые азы мастерства, помогающий постичь свое предназначение. Однако восприятие Учителя на Западе и на Востоке значительно отличалось друг от друга.

На Западе учителем часто называют того, кто передает профессиональные знания, читает лекции и не отвечает за дальнейшее нравственное использование информации своим учеником. Следовательно, к Учителю на Западе относились как к преподавателю, перед которым у обучающегося нет никаких особых обязательств, равно как и сам преподаватель свободен от них.

Совсем иное отношение к Учителю на Востоке, где он никогда не ограничивается профессиональным обучением своего ученика. И хотя, например, в индийской традиции есть понятие светского учителя – ачарья – и духовного – гуру, в действительности духовная составляющая обучения остается главной. Отсюда отношение к Учителю как Богу, Отцу, Наставнику. В хвалебном гимне своему Учителю великий йог Тибета Миларепа сравнивает его с Совершенным существом, его голос подобен «голосу Брахмы».

Неочищенному взору тех, кого Ты стремишься освободить,

Ты являешься в различных формах.

Но для тех Твоих последователей, которые чисты,

Ты есть Совершенное существо, О Владыко,

Почтение Тебе [16].
 

На примере самого Миларепы мы можем видеть, какие требования предъявлялись к такому роду взаимоотношений. Для того чтобы получить сокровенное посвящение от своего учителя Марпы, он беспрекословно выполнял любые его задания, и даже тогда, когда, на его взгляд, они были совершенно бессмысленными, не терял веры в своего гуру. Ни грубость, ни суровость, граничащая порой с жестокостью, ни упорное нежелание Учителя передать ему Знания, ни систематические побои и тяжелая болезнь от непосильной работы не смогли поколебать этой веры. Впоследствии Учитель открыл ему, что столь жесткие меры нужны были для того, чтобы он смог очиститься от прежних грехов, а также для того, чтобы испытать его преданность и устремление. Следовательно, гуру знает, когда наступит время передать то или иное знание своему шишья – ученику.

Величие учителя прославляется и в «Махабхарате», где ученики тоже проходят различные испытания и демонстрируют чудеса преданности и веры своему гуру. Через духовные испытания светского учителя Дроначарьи проходят и братья Пандавы, в результате чего непобедимый Арджуна становится его любимым учеником. Почитание Учителя характерно практически для всех философских и религиозных течений Индии, как ортодоксальных, так и не ортодоксальных, как идущих из глубокой древности, так и современных. Таким образом, эта традиция пронизывает всю духовную культуру этой страны и является основой ее величайших достижений.

«Глаза жаждущего религии, – утверждает крупнейший индийский философ начала ХХ века Вивекананда, – открывает учитель. С учителем поэтому наша связь такая же, как между отцом и сыном. Без доверия, смирения, покорности и благоговения в сердце к нашему духовному учителю мы не достигнем никакого религиозного успеха; и замечательно, что там, где существует такое отношение между учителем и учеником, только там родятся гиганты духа; в тех же странах, в которых пренебрегают поддерживать этот род отношений, учителя религии становятся простыми чтецами лекций…» [17].

Традиция почитания духовного Учителя была характерна и для раннего христианства. Это явление получило свое распространение в русском православии под названием старчество. Антоний Великий, отец всего монашества, так учил о старчестве и послушании: «Твердо знайте, что ни преуспеть, или возрасти и сделаться совершенными вы не можете, ни уметь верно различать добро от зла вы не будете, если не будете повиноваться отцам вашим. Отцы наши сами так поступали: повиновались отцам своим… оттого преуспели, возросли и сделались сами учителями» [18].

Подобно восточному шишья, в православной традиции ученик старца полностью передает свою волю в его руки, исповедует перед ним каждый свой тайный помысел, проходит испытания на веру, любовь, преданность, терпение, смиренно принимает от него любое послушание. Со своим старцем он духовно связан вплоть до смерти и не может уйти от него к другому наставнику, пока учитель не даст ему на это своего благословения. Надо отметить, что послушание ничего общего не имеет с рабством, поскольку в его основе лежит свобода выбора духовного Пути и безграничная сила любви, которые сами по себе являются основой творчества Духа. Именно поэтому преданные Ученики достигали высоких ступеней Знания и сами становились Великими Учителями.

Для семьи Рерихов духовными Учителями были Те, кто дал им Живую Этику, кто направлял их по пути служения эволюции, и своей жизнью они оставили нам величайший пример Высокого Ученичества. В своих письмах Е.И. Рерих часто пишет о сути истинного почитания Учителя: «И как прекрасен может быть этот мир Любви, Преданности и Служения. Но и само Служение мало понимается как великая Любовь и преданность всем своим существом тому Благу и Красоте, которые воплощены в величайшем Духе нашей Солнечной системы. Надо учиться любить, надо чувствовать в сердце приливы радости, умиления и восторга при одной мысли об избранном Идеале, и тогда начнем познавать Истинную Любовь, не омраченную никакими сомнениями, никакими обидами и страданиями. Любовь истинная преображает все в Красоту неописуемую» [19]. Любовь, о которой столь возвышенно пишет Е.И. Рерих, имеет мало общего с сентиментальными охами и вздохами перед портретом Учителя, она проверяется в жизненных испытаниях, в следовании воле Учителя, служении Его делу.

«Знание Учителя расцветает в Его Ученике», – утверждает восточная традиция. Мы видим, как расцветают идеи Рерихов в деятельности созданного доверенным лицом С.Н. Рериха Л.В. Шапошниковой Международного Центра-Музея имени Н.К. Рериха, в ее многочисленных трудах, посвященных творческому и философскому наследию великой семьи. Людмила Васильевна привезла наследие в Россию и создала прекрасный музей, когда любой другой на ее месте решил бы, что это невыполнимо. Вопреки очевидности, в плотном кольце врагов, она защищает доверенное ей сокровище, выполняя древний завет об охранении имени своего Учителя.

В «Махабхарате» есть эпизод, когда Учитель Айода Дхаумья требует от ученика Аруни восстановить поврежденную запруду на реке, и когда у ученика не получается это сделать привычными способами, он затыкает пробоину собой. Этот пример самопожертвования подтверждает, что преданность Учителю делает невозможное возможным. Что же касается большинства современных представителей рериховского движения, то, судя по войнам, развязанным ими в информационном пространстве против воли Рерихов, последователями которых они себя декларируют, понимание сути Иерархического принципа у них развито еще слабо.

На наш взгляд, одной из причин тому, чисто западный подход к сокровенным и утонченным традициям Востока, на которых построена Живая Этика.

К сожалению, когда человек западного мышления встречается с восточной традицией и стремится ей следовать, то почитание Учителя хуже всего поддается его интеллектуальному восприятию. Его больше интересует жажда новых впечатлений, познание запретных тайн, которые смогут помочь ему обрести некую власть над толпой или, по крайней мере, подчеркнуть свою индивидуальность. Западный человек настроен на головокружительные озарения, при этом ему необходимо чувствовать себя свободным от каких-либо правил и ограничений. В этой связи очень показательна книга Юрги Иванаускате «Путешествие в Шамбалу», где автор – молодая, привлекательная, жаждущая духовных просветлений, западная женщина сталкивается с непонятным, но таким манящим миром Востока. Она описывает не только свое путешествие по Тибету и Тибетским монастырям, но и встречи с другими западными «турис» или «инжами», как их презрительно называют местные жители. В этой талантливо написанной повести очень хорошо просматривается контраст между бутафорским отношением западного человека к священным понятиям Востока и суровой простой верой Востока, которую можно найти не только в знаменитом монастыре, но и грязной лачуге высоко в горах. Да и сама героиня книги, несмотря на патологическое притяжение к Тибету испытывает чисто западные метания: сомнения, страх смерти, разочарования в избранном гуру, страдает от отсутствия комфорта, суровости условий, и одиночества. Очень точно эта нелепость западного отношения к Востоку передана в картине «Ближе к тебе, мать земля» С.Н. Рерих. Сам художник так комментировал своё произведение: «Всё это я видел своими глазами у нас в Гималаях. Туда приезжают много «хиппис». Среди них есть много несогласных с существующим стандартом жизни, много искренне ищущих чего-то нового. Однако пренебрежение подлинными духовными ценностями и безответственность перед обществом толкает всех этих «хиппис» на скользкий и самообольстительный путь поисков лёгких решений и мгновенных «чудес». Они не хотят знать, что истинные чудеса на нашей земле достигаются только в неутомимом и радостном творческом труде» [20].

К сожалению, неутомимый и радостный творческий труд далеко не всегда осознается, и многие часто забывают о том, что каждый является учеником известной ступени, а значит, находится на испытании. Отношение к публикациям Сокровенных дневников Е.И. Рерих является одним из таких испытаний.

Действительно, почему возникла такая ситуация, при которой Дневники Е.И. Рерих попали в недостойные руки и были преданы огласке? Почему она, зная, какая сложная ситуация возникла в круге американских сотрудников, передала им копии на хранение? Думается, что это сделано было для того, чтобы испытать не только своих ближайших сотрудников, но и степень преданности следующих поколений рериховцев. А теперь уместно задать себе вопрос: если Дневники Е.И. Рерих, создание Международного Центра-Музея имени Н.К. Рериха, завещание С.Н. Рериха, воля Рерихов – это все камни испытания, которые оставили нам Учителя, то прошли ли мы их, не споткнулись ли в Пути?

Л.В. Хоменок

____________________

1 Община. Ч. I, § 6.
2 Надземное, 76
3 Рерих Е.И. Письма. Т. IX (1951–1955). М.: МЦР, 2009. 439 с.
4 Шапошникова Л.В. Предатели // Держава Рерихов: В 2 т. М.: МЦР. Т. II. С. 370–382.
5 Флоренский П.А: Pro et contra?. СПб, 1996, C. 92–93.
6 Бердяев Н.А. Философия творчества, культуры, искусства. М., 1994. Т. 2. С. 418.
7 Цит. по: Рерих Е.И. Письма. Т. 1. М.: МЦР; Мастер-Банк, 1999. С. 198.
8 Рерих Е.И. Письма Т. – 9. – М.: МЦР, Мастер-Банк, 2009 - с. 362
9 Листы Сада Мории. Зов. 1922. Июль 3.
10 Рерих Е.И. Письма в Америку. В 4 томах. Т. III. М.: МЦР. С. 326: 24.XI.05.
11 Рерихи: мифы и факты / Сб. статей под ред. А.И. Андреева, Д. Савелии. СПб.: Нестор-История, 2011. С. 66.
12 Носачев П.Г. Рецензия на книгу «Рерихи: мифы и факты»: http://pstgu.ru/download/1264181516.rez9.pdf

13 http://rossasia.sibro.ru/voshod/article/18702 – Объединенные сайты Сибирского Рериховского Общества.
14 Добротолюбие. В 5 томах Т. I. М.: 1998 С. 462, §84.
15 Письма Е.И. Рерих от 26.05.34: Новосибирск, 1993
16 Великий Йог Тибета Миларепа. Самара, 1994. С. 125.
17 Свами Вивекананда. Философия йоги. Бхакти Йога. Качества желающего учиться и Учителя. М.: Рипол Классик, 2003. С. 102.
18 Цит. по: Епископ Варнава (Беляев). Основы искусства святости. Нижний Новгород: Братство св. Александра Невского, 2003. С. 457.
19 Письма Е.И. Рерих. В 9 т. Т. IX. М., 2009. С. 291.
20 Беликов П.Ф. Святослав Рерих. Жизнь и творчество, М.: МЦР, Мастер-Банк, 2004 - с.209

__________________

•  Перейти в рубрику "О незаконной публикации дневников Е.И. Рерих издательством "Руссанта" в ноябре 2008 г."