Статья была опубликована в альманахе «Утренняя звезда». – 1997. - № 2 – 3. – С. 156-173.

Л.В. Шапошникова

Живая Этика и научное мышление

Современная жизнь спешно меняется. Знаки новой эволюции стучатся во все двери. Чудесные энергии, могущественные лучи, бесчисленные открытия стирают условные границы и изливаются в трудах великих ученых. Древность выдает нам свои тайны, и будущее протягивает свою мощную руку восхождения. В этой истинной науке, вне условностей, мы чувствуем прекрасную ответственность перед грядущими поколениями. Мы постепенно познаем весь вред постоянных отрицаний, мы начинаем ценить просвещенную позитивность и созидательность.

Н.К. Рерих

«Мысль, по своей безвременности и безмерности, – сказано в одной из книг Живой Этики, – принадлежит к Тонкому Миру, но и в этом построении нужно различать еще более глубокие возможности. Мысль огненная идет глубже мысли Тонкого Мира, потому огненная мысль справедливее являет творчество высшее»[1]. Мысль «безвременная и безразмерная» принадлежит Высшему и является одним из важнейших элементов этого Высшего в эволюции земного человечества. Мысли, эти вестники иных миров, имеют различную степень утончения и вибрации, зависящие от качества пространства духа человека, в котором они проявляются. Мысль огненная, возникшая в этом пространстве, обладает огромным энергетическим потенциалом и может послужить импульсом для формирования целой исторической эпохи. Но подобного качества мысль возникает, когда люди, по выражению Авторов Живой Этики, «мыслят мысленно»[2] и не пользуются словами. Ибо слова есть земная форма, в которую облекается мысль, чтобы проявиться в нашем физическом мире. Сами слова огненную мысль породить не могут, так как энергетически не связаны с Высшими мирами. Так, в творчестве истинный творец сначала «мыслит мысленно», а затем облекает это в слова или какую-либо иную форму, которая и затвердевает в земной материи.

Главный энергетический обмен с Высшими мирами идет через «огненно­мысленный процесс»[3], в ходе которого складываются условия для дальнейшего продвижения человечества по лестнице космической эволюции и совершенствования его общественного бытия. «Мышление – залог преуспеяния, – пишут Учителя, – залог мощного будущего. Претворение жизни, именно, утверждается трансмутацией мышления. На каждом проявлении можно проследить, как мышление эволюционирует или инволюционирует. Кроме устремленного мышления, действует импульс зажигания мышления»[4]. Такой импульс формируется в ходе накопления энергии, которая и меняет качество самого мышления. «Только обновлением мышления можно постичь человечеству новую планетную ступень»[5]. Мышление, как таковое, проявляется сознанием и оформляется им. Об этом свидетельствует смысл самого слова – «сознание». Знание, полученное через мысль из Высшего источника и постигнутое в соответствии с уровнем развития постигающего. Сознание является как бы земным проявлением самого мышления.

Живая Этика достаточно точно определяет роль мышления и сознания, их взаимодействие. «Факел духовного сознания дает человечеству свою напряженную спираль, по этой спирали движется утвержденная жизнь. Факел, создающий спираль мышления, истинно, зовет к Пространственному Огню»[6]. Проводником энергетики пространственного огня является зерно нашего духа, представляющее частицу стихийного огня. Именно вокруг него и формируется поле нашего сознания. «Помните о сокровище сознания. Трепет вещества Космоса являет пульсацию пробуждаемого сознания. Именно, радуга знания течет из трепета сознания. Видимая река – из невидимого истока. Всеми опытами прошлого и всеми достижениями будущего помните о сознании»[7].

Это «продвижение мысли», или развитие мышления, так же как и совершенствование качества сознания, связано с эволюционным процессом синтеза, без которого ни то ни другое продвигаться не в состоянии. Именно в энергетическом пространстве мышления и сознания находится самая главная точка синтеза космической эволюции человечества. Эта точка в то же время является и пунктом соприкосновения с Высшим. Ибо без подобного соприкосновения с энергетикой Высшего не может состояться сам синтез. Последний рождается лишь с помощью тонких энергий Высших миров. Эта же точка синтеза и определяет форму и качество мышления и сознания земного человечества.

Человечеству известны три типа мышления и сознания, последовательно сменявшие друг друга, – мифологический, религиозный и научный. Мифологическое мышление было самым ранним и как бы фундаментальным, составившим основу двух других. «Религия, философские системы, искусство, общественные формы бытия примитивного и современного человека, первые научные и технические открытия, даже мучительные сновидения – все это вытекает из единого мифологического источника»[10], – писал один из крупных мексиканских ученых Ф.Д. Инфанте.

Этот мифологический источник является самым загадочным и таинственным. Неясно, в каком времени и пространстве он возник, кто сложил бессмертные образы богов, описал космогонические действия, дал импульс творчеству самого человека, создал основные характеры персонажей и определил особенности их поведения. Различные народы, подчас разделенные громадными пространствами, имеют одну и ту же принципиальную мифологическую схему. Создается впечатление, что однажды был совершен какой-то грандиозный и одновременный «посев» странной информации, захвативший всю планету. Необъяснимо и то, что в мифах явлена иная, непохожая на нашу земную реальность. В них существовало иное, отличное от земного время, иное пространство. Участники сакральных и космогонических действий обладали в мифах неземными возможностями: они могли менять свои тела, превращаться в животных, легко переходили из одной сферы в другую. «В языке мифа, – отмечал Ф.Д. Инфанте, – нет определенных времен: прошлое переходит в настоящее, будущее сливается с прошлым; образы выступают в роли многокрасочных масок, меняющихся под воздействием сложных механизмов отрицания и забвения»[11].

Идея двойственности проходит красной нитью через мифологию и ранние исторические писания. В пантеоне тольтеков и других народов Центральной Америки существовал бог Ометеотль – «Владыка двойственности», который обитал на тринадцатом небе. Кецалькоатль – «Пернатый змей», – несший даже в своем имени эту двойственность, мифический культурный герой и реальная историческая личность, тесно связанная странным и непостижимым образом со своим мифологическим прототипом, принес в Тулу незадолго до начала испанской конкисты учение. «Основа всего двуедина – люди и боги, небо и земля, жизнь и смерть»[15], – утверждал он.

Прозрение поэта и глубокое проникновение в учение Кецалькоатля и в мифологию дали возможность автору описать в художественных образах сложнейший энергетический процесс, с которого начинается творчество и творение, вхождение искры духа в материю. «Я возникаю в этом двуедином месте <…> забывший все, что было ранее».

Эти две мысли крайне важны в последующем понимании сути мифа. Диалектика энергетического процесса в Мироздании обусловливает одно парадоксальное явление – эволюция начинается с инволюции. В этом процессе смысл двойственности выступает ярко и необратимо. Искра духа изначально входит в материю, для того чтобы вновь подняться вместе с материей, которую эта искра одухотворяет и изменяет. В этом заключается смысл противоположения инволюция – эволюция. Только противоположение как таковое порождает энергетику эволюционного «коридора», без этого условия нет эволюции.

И где-то там, в пространстве энергетического процесса, несущего двойственность в своей сути, возникает та единственная точка, где эта двойственность реализуется, где сливаются земное и небесное, пересекаются заповедные границы, где соединяется материя иной действительности с земной. Вот в этой точке эволюционного синтеза и создается то поле первотворения мира и человека, которое запечатлевает мифология. И появляется на грани небесного и земного, в том «двуедином месте», первая страница истории земного человечества, но в своей изначальности более похожая на небесную, нежели на земную.

Сотворение мифа на основе информации «иной действительности», того первоисточника, присутствие которого всегда ощущается, есть важнейший духовно­культурный процесс, с которого и начинается эволюция земного человека и осознание им своей безусловной причастности к Космосу. «Это первая страница повести о земной человеческой судьбе после его небесной судьбы, после пролога, свершившегося в небесной истории»[20].

Мифологическое мышление и сознание было целостным, неразъединенным и образным. В такой форме оно продолжало существовать много веков, и первые религиозные представления человечества опирались на мифологию. Но настало время, когда мифологические представления «иной действительности», подобно колыбельной, пропетой над зарождающимся человечеством, уже не соответствовали его развитию. Человечество становилось на ноги и училось ходить самостоятельно. Ему требовалась иная форма мышления, иной уровень сознания.

На смену мифологическому мышлению шло религиозное. Космос перестал нашептывать человеку свои волшебные сказки, и три великих религиозных Учителя воплотились на Земле, чтобы научить человечество верить и любить. Будда, Христос и Мухаммед принесли свои учения, которые явились вместе с их создателями тем энергетическим импульсом, с которого начинается необходимый для дальнейшего развития сдвиг мышления и сознания. Красочные маски снов-мифов ушли в прошлое, и перед человечеством в проповедях Учителей предстала беспредельность Космоса и его одухотворенные реалии. Но мышление человека еще не было готово к восприятию новой информации, и вера заменила знание. Вера была тем пространством, в пределах которого пульсировала точка связи с Высшим, постепенно превращаясь в явление эволюционного синтеза. Религиозное сознание, которое начало формироваться с VI века до н.э., достигло своего расцвета в средние века и обусловило глубочайшие революционные сдвиги, изменившие духовно­энергетическую структуру человечества в целом. Именно в энергетическом поле религиозного мышления и сознания произошло окончательное становление пятого (т.е. современного) вида человечества.

С помощью «святой инквизиции» конфликт между Учением и церковью разрешился в пользу последней. Инквизиция явилась выражением раннего тоталитарного мышления, одной из первых попыток ввести единомыслие и покарать инакомыслие, установив монополию на ту связь с Высшим, которая находилась в энергетическом пространстве Учения, но была присвоена с помощью инквизиции церковью. Христос, «запертый золотой преградой», костер, на котором в XV веке сгорела Жанна д’Арк, имели именно такой смысл. Церковь не простила последней прямой связи с Высшим и, пытаясь опровергнуть такую связь, сложила в качестве земного доказательства мучительный и гибельный костер.

Любое проявление человеческой мысли рассматривалось церковью как нарушение ее «священной» монополии. Кострами и пытками средневековая церковь пыталась остановить тот энергетический процесс, который зарождался в недрах религиозного сознания позднего европейского Средневековья. Сквозь темные, отживающие его пласты уже пробивались первые ростки иных представлений и иных знаний. Эти знания текли из сокровенных источников Востока, и их приносили рыцари-крестоносцы, ходившие в запредельные страны защищать гроб Господень. Вернувшись домой, они создавали тайные ордена, в замковых библиотеках которых хранились древние рукописи, повествующие о космогонических и Высших представлениях, иных, чем те, о которых писали и говорили ортодоксальные и полуграмотные отцы церкви. Время от времени магистры этих орденов горели на кострах, но это не могло остановить процесс складывания нового мышления, которое впоследствии назовут научным. Его носители пройдут через пыточные камеры и огонь костров. Джордано Бруно, Коперник, Галилей… Именно они раскрывали всю грандиозность Беспредельности, скрытую от человека черным дымом инквизиторских костров, говорили о небесной механике, высказывали «еретические» мысли о том, что Земля круглая и она вертится.

Энергетические процессы Космоса, проходя через завалы и нагромождения человеческой истории, нередко искажаются свободной волей самого человека. Исторически сложилось так, что над колыбелью новорожденного научного мышления стояла не добрая фея свободной мысли и творчества, а дымили факелы в костлявых руках инквизиторов, одетых в зловещие черные сутаны. Результат такого присутствия оказался самым печальным. Отойдя от церкви вследствие преследований живой мысли и гонений, ученые отвергли и необходимую науке связь с Высшим, оставив ее полностью в церковной власти. Иными словами, выплеснули с водой и ребенка. Поэтому первая «вспышка» нового мышления, которая произошла в XVIII веке, сформировала грубо материальный, утилитарный, оторванный от духовных ценностей человека подход к исследуемым явлениям. Рационализм одержал победу над током тонких энергий, связанных с Высшим, отрицание взяло верх над утверждением, высокомерное сознание «первооткрывателя» одолело естественную любознательность и непредубежденность. Наиболее яркими представителями такого подхода были французские энциклопедисты, или просветители, своими сугубо «материалистическими» исследованиями предопределившие развитие научного мышления, по крайней мере, на два века вперед.

И только в переломном XX веке, когда наука совершила ряд важнейших открытий, а научный «взрыв» 20-х годов разрушил старые представления, начался процесс пересмотра ценностей и создания новой модели Вселенной, которая никак не отвечала долго бытовавшим методологическим подходам в науке. Огромную роль в этом процессе сыграли наиболее талантливые, интуитивно развитые ученые и большая группа русских религиозных философов. В работах В.И. Вернадского и Н.А. Бердяева, П. Тейяра де Шардена и К.Э. Циолковского, Нильса Бора и П.А. Флоренского, А.Л. Чижевского и Т. Карлейля, И.А. Ильина и В.М. Бехтерева и других формировался целостный подход к явлениям природы и человеческого общества. Они обратили внимание на забытые мысли древних мудрецов о тесном взаимодействии человека, планеты, Космоса, о фундаментальном единстве макро­ и микрокосма. Эти мысли находили подтверждения в научных открытиях. Путаясь в концепциях узкого материализма, отбрасывавшего все, что не укладывалось в его представления, экспериментальная наука не могла объяснить многого из того, что к началу XX века уже стало научной реальностью. И это обстоятельство заставило экспериментальную науку Запада обратиться к умозрительной философии Востока. На небольшом еще пространстве первых научных озарений и новых постижений начался процесс формирования той точки синтеза, которая уже определяла будущую магистраль развития и изменения качества научной мысли. Создание такой точки свидетельствовало о передвижении в это энергетическое поле связи с Высшим. Вместе с тем предчувствие наступающих изменений и приближение нового эволюционного витка повысили интерес ученых и философов к проблемам космической эволюции, к духовно­культурным процессам, лежавшим в основе этой эволюции. Пробиваясь сквозь новую, еще неведомую информацию, наиболее талантливые и непредвзято мыслящие исследователи нащупывали первые вехи грядущего энергетического мировоззрения. Они уже понимали, что единство человека, планеты, Вселенной, о котором знали еще в древности, есть энергетическое единство. В те годы В.И. Вернадский уже писал о необходимости новой науки, «более современной, чем современная, более терпимой к новым идеям и новым завоеваниям человеческого гения»[25]. Он склонялся к тому, что жизнь, как таковая, является «космическим выражением реальности, каким является пространство-время, материя и энергия»[26]. Вернадский и те ученые, которые шли в едином русле научной мысли с ним, смотрели уже по-иному на научную методологию, расширяли ее рамки до осознания реальности космической Беспредельности. «Научно понять – значит установить явление в рамки научной реальности Космоса»[27]. Человек переставал быть лишь биологическим объектом, он становился космической сущностью, несущей в себе всю сложность энергетики Вселенной. Пугая ортодоксальных материалистов, К.Э. Циолковский писал и говорил об одухотворенном Космосе, о разумных силах в нем, о необоримой воле Вселенной, об иерархии высокоразвитых существ. Он утверждал, что материя будущего человечества, пройдя через многие ступени космической эволюции, обретет качества лучистой энергии. «Воля человека, – отмечал ученый, – и всяких других существ – высших и низших – есть только проявление воли Вселенной. Голос человека, его мысли, открытия, понятия истины и заблуждения есть только голос Вселенной»[28]. Циолковский как бы слушал эту Вселенную, о чем-то догадывался, опираясь на свое внутреннее знание, что-то предчувствовал и излагал понятое как мог.

Тем временем А.Л. Чижевский вычерчивал кривые влияния космических тел на человека и улавливал в их ломких линиях проявление каких-то загадочных ритмов. Картина, возникавшая в результате исследований, поражала ученого. Он был не в состоянии сразу все это объять мыслью и объяснить. «И вот при виде всех этих дружно вздымающихся и дружно падающих кривых наше воображение представляет себе животрепещущую динамику космотеллурической среды[29] в виде безграничного океана, покрытого рядами нарастающих и рушащихся волн, среди которых жизнь и поведение отдельного организма уподобляются незаметной и безвольной щепке, повинующейся в своем поведении, как и в настоящем океане, всем капризам окружающей его физической стихии»[30]. Старые представления о взаимодействиях с Космосом рушились. Возникала странная картина единства того, что происходило в нем, с теми процессами, которые шли на Земле. Ученый хорошо понимал это единство и в вычерченных им кривых угадывал богатство взаимодействия, казалось бы, несоотносимых величин – Космоса и человека. Он писал о великой электромагнитной жизни Вселенной, закладывая первые кирпичи в фундамент энергетического мировоззрения XX века. «Эта жизнь, – утверждал он, – имеет свой пульс, свои периоды и ритмы. Наука будущего должна будет решить вопрос, где зарождаются и откуда исходят эти ритмы»[31]. Подводя итоги своих необычных исследований, Чижевский писал: «Из сказанного следует заключить, что есть некоторая внеземная сила, воздействующая извне на развитие событий в человеческих сообществах. Одновременность колебаний солнечной и человеческой деятельности служит лучшим указанием на эту силу»[32]. И как бы в согласии с еще не оформленными догадками и предположениями крупнейших ученых XX века Н.К. Рерих, великий художник и мыслитель, писал: «Лучшие умы обращаются к факторам взаимодействия космических сил с судьбами земных народов»[33].

Новая информация шла с разных сторон, зарождалась в различных пластах духовно­культурного поля, чтобы потом стянуться в один узел, собраться в единую энергетическую точку эволюционного импульса. Так человеческая мысль, питаемая энергией Космоса, формировала и готовила новое сознание земного человечества. Но время и пространство требовали ускорения этого процесса. Только научных достижений не хватало для окончательного оформления полноценного энергетического импульса. Так же не хватало и ученых, осознавших необходимость новой ступени планетного сознания. Большинство из них продолжали работать старыми традиционными методами и мыслить в рамках ортодоксального материализма. Этот материализм, узкий и неглубокий, со временем заполнился «научной» шелухой и отбросами устаревшей человеческой мысли, которые забили все поры науки и лишили ее возможности дальнейшего продвижения.

Анонимные создатели Живой Этики рассматривали Мироздание как грандиозную и беспредельную систему одухотворенного Космоса, включающую в себя множество энергетических структур, в том числе и человека. Они сообщали информацию о взаимодействии этих структур между собой и о влиянии этого взаимодействия на космическую эволюцию, энергетические «коридоры» которой пронизывали беспредельное пространство.

Сама же энергетика есть первопричина всех процессов, происходящих в Космосе. Она же играет основную роль и в переходе человека от состояния объекта эволюции к ее субъекту. Расстояние, отделяющее объект от субъекта эволюции, есть путь духовно­культурного совершенствования человека, в итоге которого совершается переход от пассивного и несознательного участия человека в эволюции к активному и осознанному. Человек обретает способности влиять, соблюдая Великие законы Космоса, на ход и качество эволюции. Из тех, кто стал сознательным субъектом эволюции, и состоит Иерархия одушевленного Космоса, представленная на Земле Учителями.

Все, что происходит на земле, определяется процессами космической эволюции, ее законами и ее особенностями. Этим же, а не «способом производства» определяется и земной исторический процесс, энергетическая причина которого действует в сложнейшей гамме космических процессов.

На протяжении веков развития религиозного сознания в мир приходили духовные Учителя и приносили Учения, которые реализовывались на уровне этого религиозного мышления и сознания. Обитатели XX века планеты Земля оказались свидетелями появления очередного Учения. Но на этот раз Учение по замыслу своих создателей должно было себя реализовать не через религию, как обычно, а через науку. Ибо Учение было дано в период перехода от религиозного мышления к научному. В этом его планетарное и эволюционное значение, направленное на сдвиг сознания человечества. Когда произойдет этот сдвиг, сказать трудно, одно можно утверждать, что он будет идти постепенно, преодолевая старое, традиционное мышление, и, возможно, его окончательное становление произойдет уже в период существования шестого вида человечества, т.е. в новом эволюционном витке. Однако новое мышление невозможно сформировать на основе старой традиционной науки и отжившей свой век научной методологии. Для того чтобы новое научное мышление стало универсальным, необходимо преодолеть одну важную ступень – трансформировать существующую науку, введя в научный оборот такие категории, как нравственность, одухотворение, научное осознание связи с Высшими мирами и новыми тонкими энергиями и многое другое. Только такая наука сможет стать основой для нового научного мышления. И еще один важный момент, связанный с Учением Живой Этики. Если предыдущие религиозные Учения выдвигали культ в качестве инструмента претворения идей пространства в действие, то новое Учение заменяет культ этикой. Сам процесс этой замены сложен и длителен и скорее всего будет сопровождаться острой борьбой. Переход же человечества от культа, основанного на вере, к этике, основанной на знании космических законов и особенностей космической эволюции, изменит многое в его жизни и создаст качественно иное энергетическое поле его духовно­культурной деятельности на планете.

Так исторически сложилось, что наибольшие трудности и препятствия Живая Этика встретила на Родине Рерихов, в России. Это было связано в первую очередь с тем тоталитарным режимом, который установился в нашей стране в конце 20-х годов. Государственная идеология, на которой держался этот режим, во многом замедлила духовные и культурные процессы в стране и исказила сознание целого народа. Для того чтобы осмыслить суть происходившего в пространстве послереволюционной России, надо понять, что собой представляло, да и представляет, тоталитарное мышление и тоталитарное сознание. Тоталитаризм в его культурно­духовном измерении есть тупиковая, искаженная ветвь религиозного сознания, близко стоящая к церковной разновидности мышления и в определенной степени порожденная ею. Идеология, навязанная целому народу, монополия которой строго и неукоснительно соблюдалась государством и государственными институтами, была тем гибельным пространством, где подавлялась любая мысль, кроме официальной, и куда не пропускалась никакая иная информация, кроме разрешенной. Постепенно, в силу таких обстоятельств, знания, на которых базируется любое современное учение, даже марксистское, стали подменяться верой. Это привело, в свою очередь, к тому, что философская система, какой бы она ни была, постепенно превращалась в странную разновидность религии, со своей церковью и культом. В этой системе государство заменило Бога, социально­экономическая теория марксизма­ленинизма – религиозное учение, генсек – первосвященника, идеологический отдел ЦК партии и КГБ – святую инквизицию, бесконечное повторение цитат из «священных» книг классиков марксизма­ленинизма – церковную службу. Эта подменная «церковь», базировавшаяся на вульгарно понятом материализме, отрицала существование всего, что находилось за пределами человеческих ощущений, и в первую очередь ту связь с Высшим, которая есть одно из важнейших условий космической эволюции человечества. Это тормозило рост и развитие сознания подданных тоталитарного государства, делало это сознание ущербным, а мышление податливым и легко приспособляющимся к внешним обстоятельствам. Подобные результаты тоталитарных «экспериментов» над духовной областью человека позволяли государству держать в повиновении многомиллионные массы, чьи убеждения основывались на полусознании и слаборазвитом мышлении.

Изолировав страну с помощью «железного занавеса» от влияния какой-либо «идеологически чуждой» мысли, просачивающейся извне, правящая верхушка создала условия, при которых Россия оказалась как бы выключенной из потока мировой мысли и энергообмена. Но в конечном счете никакая земная сила не может остановить процессы космического характера, она может лишь их исказить. Свободный дух человека всегда будет стремиться к обновленным источникам мысли и к осознанию того, что происходит в мире. Эволюционные энергетические процессы можно задержать лишь на какое-то время, но остановить их нельзя.

Книги Живой Этики получили распространение еще в период тоталитарного режима. И, подобно инакомыслящим людям, они подверглись преследованию и гонениям наряду с произведениями философов русского Серебряного века. В таком же положении оказались и новые научные идеи, не укладывавшиеся в прокрустово ложе идеологических представлений тоталитаристской «церкви». Эти идеи не подлежали распространению, их предавали забвению и осуждению, а их создатели и носители подвергались всякого рода репрессиям. Все эти моменты свидетельствовали о происходящей даже за «железным занавесом» тоталитаризма борьбе между религиозным и научным мышлением. Жрецы тоталитарной «церкви», называвшиеся идеологами, не брезговали ничем, чтобы раз и навсегда свалить «врага». «Агни Йога – учение опасное, оно уводит от реальной жизни в мир иллюзий, заставляет отказаться от любого дела, даже стирки собственного белья. Люди, издающие и распространяющие учение Агни Йоги, – убежденные противники марксизма­ленинизма, деятельности КПСС в области формирования научного мировоззрения трудящихся»[35], – писал один из них.

«Формирование научного мировоззрения, борьба с проявлениями чуждой идеологии (идеями Живой Этики. – Л.Ш.) были и остаются одной из центральных задач коммунистического воспитания»[36], – писал другой.

Можно привести высказывания и третьего, и четвертого, и многих других подобных. К этому можно добавить еще и те действия, которые предпринимались идеологическими структурами в борьбе против «еретиков». Их преследовали за чтение Живой Этики, они получали партийные выговоры, а то и просто исключались из партии. «Грешников» отлучали от «церкви» и предавали анафеме. Их вызывали на «разборки» в КГБ, над ними время от времени затевались шумные процессы.

Учения и философия Востока, которые играли немалую роль в формировании нового планетарного мышления и к которым проявили серьезный интерес представители самых разных слоев нашей страны, преследовались в той же самой мере, как и Живая Этика. Для того чтобы опорочить «крамольный» интерес, идеологический отдел ЦК КПСС, не отличавшийся ни гибкостью, ни глубиной мысли, стал распространять утверждение о том, что именно ЦРУ США крайне заинтересовано в насаждении восточных учений в СССР, так как они вливают в души граждан, ими увлекающихся, «яд пассивности и чуждой нам идеологии». Все интересовавшиеся культурой Востока, и особенно те, кто стремились овладеть ее духовной практикой, были «объявлены пособниками ЦРУ. Центральные и местные органы КГБ заводили на таких «отступников» специальные досье и тщательно следили за их деятельностью. Среди многоголосья доморощенных и профессиональных идеологов тех лет выделялся голос А. Гангнуса, который одним из первых высказал мысль, послужившую позднее своеобразным мостиком, переброшенным между идеологическим отделом ЦК КПСС и «мыслителями» православной церкви. «Талантливый художник и патриот (Н.К. Рерих. – Л.Ш.) был искренне уверен, что народ, идущий к лучшему будущему, не сможет жить без новой религии»[37].

В 1988 году А. Гангнус причислил одну из интереснейших книг Живой Этики – «Общину» к «первичным документам новой религии». Написанная в 1926 году, «Община» была книгой-предупреждением, касавшейся многих вопросов обустройства нашего государства, мимо которой, к сожалению, прошли наши тогдашние руководители.

В условиях зарождавшегося противостояния между религиозным и научным мышлением, сопровождавшегося колебаниями и неясностью «перестроечных» идей, возникало то рериховское культурное движение, которое теперь привлекает многих.

Борьба между религиозным и научным мышлением неизбежно затронула рериховское движение. В его глубинах стала складываться пока еще немногочисленная группа ученых, которые хорошо понимали, что идеи Живой Этики, реализовавшись через науку, должны лечь в фундамент нового планетарного мышления XX века. Необходимы были для этого научные исследования той суммы знаний, которые присутствовали в книгах Живой Этики. Эту группу несомненно усилила появившаяся по инициативе Святослава Николаевича Рериха организация, сначала называвшаяся Советским Фондом Рерихов, а затем Международным Центром Рерихов. Получив в 1990 году из рук Святослава Николаевича наследие Н.К. и Е.И. Рерихов, центр за несколько лет своего трудного и немирного существования в изменяющейся стране сумел развернуть культурную, научную и просветительскую деятельность. Эта деятельность внесла ряд изменений в соотношение сил в борьбе между религиозным и научным сознанием в самом рериховском движении и заинтересовала культурную и научную общественность России. Все это происходило на фоне обвального крушения традиционной тоталитарной идеологии в стране и судорожных, но тщетных поисков ее замены. Дискриминированная, загнанная в подполье в предыдущие годы, православная церковь начала расправлять крылья. ­Правительственные чиновники и руководители государства все чаще и чаще стали появляться на богослужениях. Держа в руках свечи и неумело осеняя себя крестным знамением, бывшие члены ЦК КПСС, секретари обкомов и высокие чиновники от тоталитаризма как бы протягивали каноническую нить между государством и отделенной от него церковью, приглашая ее вновь к союзу с государством и тем самым отдавая в ее руки идеологические преимущества. В благостных службах во вновь отремонтированных и отреставрированных храмах, в пламени свечей и звуках песнопений произошло явление исторического значения, пока еще осознанное немногими. Как бы незаметно и призрачно, по скрытным рекам человеческого духа перетекла религиозная идеология тоталитарного государства под золотые купола православия.

Церковь, принявшая эстафету от идеологической «церкви», неизбежно, следуя традициям тоталитарного мышления, обратила свой взор туда, где что-то мешало ее спокойствию. В определенной степени поощряемая властью предержащей, она стала изучать духовное поле, оставшееся в наследство от идеологического отдела ЦК КПСС, и наткнулась на таившую для нее опасность Живую Этику и широкое рериховское движение. Прекрасно понимая, что и то и другое не есть осколок бывшей идеологии, а является чем-то новым и враждебным, церковники стали корчевать нежелательное явление, стараясь выбросить его, подобно сорняку, с духовного поля. Методы же борьбы против нового мышления оставались теми же, которые практиковали их предшественники, – клевета, ложь, шельмование.

Одной из первых против Живой Этики и идей Рерихов выступила та Богородичная церковь, которая через несколько лет будет посажена Архиерейским Собором Православной Церкви 1994 года рядом с Рерихами на «скамью подсудимых». «Кто разрушал Святую Русь? – истово вопрошал «богородичный» архиепископ Иоанн Бореславский, еще не подозревавший о том, что его ждет. – Определим источник – тибетские Махатмы. Именно они спровоцировали действие масонских и всех прочих оккультных орденов. Рука Тибета на России есть рука самого дьявола.

Любая из тибетских доктрин упирается в Космос как конечную сферу – среду радиации, распада, искушения и смерти. Космос – царство Антихристово. Ни одной пядью оно не связано с Царством Божиим: все в нем ложь, искушение, нечистота»[38]. Читатель, вы поняли что-нибудь? Я – тоже нет. Вслед за подобными высказываниями все чаще и чаще повторялась совершенно необоснованная мысль о том, что рериховское движение и МЦР есть секта, а сами Рерихи – апостолы «новой религии». Провокационность и корыстность подобного рода заявлений просматривались с достаточной четкостью.

В мае 1993 года под эгидой Московского патриархата и Священного Синода собирается христианский семинар «Тоталитарные секты в России». В итоговом заявлении его участников было сказано следующее: «Мы не можем молчать и перед лицом активного антихристианского движения, включающего в себя теософию, антропософию, Живую Этику Рерихов и культы «New Age». Распространение Агни Йоги Рерихов в России, происходящее с поддержкой государственных лидеров и структур, вызывает нашу тревогу. Со всей ответственностью мы свидетельствуем: учение Рерихов – это религиозная секта, не только несовместимая с христианством, но и прямо ему враждебная». Вслед за участниками православного семинара ринулся в бой неукротимый диакон Кураев, бывший аспирант Института философии АН СССР, наводнивший своими сомнительными публикациями газеты и даже толстые журналы.

Что собой представляют «писания» диакона, можно судить по следующим фрагментам: «Министерство образования России, столь любящее Рерихов, должно рекомендовать учителям не меньше трех раз в день призывать детей поклоняться идолам и, не понимая слов, образовать секту трясунов»[39]. Полагаю, что эта чудовищная клевета не нуждается в комментариях. Но диакону мало Министерства образования. Он начинает оценивать на свой лад научные исследования Военного университета, который проявляет большой интерес к идеям космической эволюции человечества. Такой недопустимый, с точки зрения диакона, интерес вызывает у него агрессивную тираду, достойную ушедшей в небытие инквизиции: «Слух о том, что военные не прочь создать оккультно-­магическое оружие, ходил давно. Теперь тайное стало явным». Полагаю, что сам диакон плохо себе представляет, что есть это самое «оккультно-­магическое оружие».

«Возродились язычество, астрология, теософские и спиритические общества, основанные некогда Еленой Блаватской, претендовавшей на обладание некоей «древней мудростью», сокрытой от непосвященных, пропагандируется Учение Живой Этики, введенное в оборот семьей Рерихов и называемое также Агни Йогой <…> Люди, разделяющие учения этих сект и движений, а тем более способствующие их распространению, отлучили себя от Православной Церкви. Архиерейский Собор <…> не благословляет участие православных в мероприятиях, организуемых указанными в сем определении группами». Итак, благочестивым христианам запрещено присутствовать на мероприятиях в МЦР, где проводятся научные конференции, читаются курсы лекций по Живой Этике, издаются книги Н.К. и Е.И. Рерихов, полные глубоких мыслей и неожиданных открытий. Люди, посещающие МЦР, принадлежат к разным конфессиям. Они приходят в эти залы, на стенах которых висят картины великого художника, не отправлять культ или участвовать в богослужении. Они приходят за знаниями. Еще несколько лет назад подобные мероприятия запрещались идеологами тоталитарного государства, а теперь православной церковью. Сейчас уже ясно, что возрождение церкви сопровождается запретами, цензурой и ограничениями для верующих в светской жизни. Учение Живой Этики и рериховские идеи известны сейчас во всем мире. Во многих странах есть общества Рерихов, издаются их книги. И ни одна церковь мира, будь то католическая, протестантская, лютеранская, баптистская или какая-либо иная, не додумалась до такого запрета. Однако никакие запреты не остановят формирование и развитие нового научного планетарного мышления, никакие ограничения не могут наложить путы на человеческую мысль. История планеты свидетельствует об этом яркими примерами. Сопротивляться становлению нового мышления бесполезно.

Научные исследования мира Невидимого, миров иных, более высших состояний материи подарят новой науке, которая использует и достижения религиозной мысли, практическую связь с этими мирами и, согласно эволюционному плану, приблизят их к нам. Религиозное мышление постепенно изживает себя, энергии эволюции перемещаются в иную область. И, как это ни страшно сказать, сегодня изживает себя и церковь (но не Учение). Поэтому она и стремится подпитать себя чуждыми ей энергиями, которые в свое время и разрушили ее, энергиями тоталитарного атеистического строя. В этом парадокс ее положения. «В эту пору мирового засорения, – сказано в одной из книг Живой Этики, – есть лишь единый путь перерождения мышления. Именно, нужно будить сознание. Именно, когда дух может уже оглядываться назад, зная, что день вчерашний со своим мышлением уже миновал, то происходит трансмутация распознавания <…> Ибо дух, обремененный останками вчерашнего дня, нагружен громадами; с таким грузом не взобраться на Гору, не пройти через Врата Света, не приобщиться к светлому будущему. Так, если Отцы Церкви зовут в прошлое, то Служители Света зовут в будущее. Пробуждение сознаний, очищение Учения и зов в будущее дадут великое перерождение мышления»[40]. Учение Живой Этики, главного стержня нового мышления и новой связи с Высшим, было дано на русском языке. Ее создатели, далеко прозревающие будущее, понимали, как важно для России в ее тяжелой и наполненной разрушениями жизни найти тот единственный путь, который приведет к духовным и материальным достижениям. Тот путь, на котором будут реализованы ее культурное наследие и наработки народного духа, которые помогут ей выполнить в этот грозный переломный момент свою эволюционную задачу.

И Е.И. Рерих, которая провела титаническую работу с сообщаемыми ей текстами, и Н.К. Рерих, воплотивший эволюционно-космические идеи Живой Этики в прекрасных художественных полотнах и научно-литературных очерках, внесли свою великую лепту в формирование нового планетарного мышления и нового сознания современного человечества. Создатели этой системы шире, чем современная наука, трактовали такие фундаментальные понятия, как «материя», «дух», «энергия», и рассматривали мироздание как грандиозную и беспредельную систему одухотворенного Космоса, включающую в себя множество энергетических структур, в том числе и человека. Они давали представления о взаимодействии этих структур и влиянии этого взаимодействия на космическую эволюцию, энергетические «коридоры» которой пронизывают беспредельное пространство.

«Что такое эволюция – теория, система, гипотеза? – спрашивает французский ученый и мыслитель Тейяр де Шарден. – Нет, нечто гораздо большее, чем все это: она – основное условие, которому должны отныне подчиняться и удовлетворять все теории, гипотезы, системы, если они хотят быть разумными и истинными. Свет, озаряющий все факты, кривая, в которой должны сомкнуться все линии – вот что такое эволюция» [6, с. 175]. Именно закономерностям космической эволюции, в которой смыкались "все линии" человеческого существования, и была посвящена Живая Этика. Такой подход требовал и иного космического мироощущения, которое пронизывало все положения нового учения.

Идеи Живой Этики не были ни отвлеченными, ни абстрактными. Сложившись в природном космическом потоке, вобрав в себя самое ценное из прошлого и настоящего человечества, объединив в себе мысль Востока и Запада, научное и вненаучное знание, они несли огромный энергетический заряд действенности, устремляя человечество к будущему, к духовному совершенствованию и эволюционному продвижению. Живая Этика способствовала такому пониманию человеком событий, говоря словами Н. Рериха, «которое бы отражало суть и основу всей Вселенной». Осмысливая место человека в системе космической эволюции, создатели Живой Этики утверждали, что «человек является источником знания и самым мощным претворителем Космических Сил» [7В, с. 217], что он есть «часть Космической энергии, часть стихий, часть разума, часть сознания высшей материи» [7А, ч. I, с. 132]. Человек в своем бытии не может быть отделен, обособлен от энергетической структуры Космоса. Он несет ее в себе и поэтому живет по тем же законам, что и Космос. Взаимодействие энергетических структур мироздания в процессе энергоинформационного обмена с человеком является главной движущей силой его космической эволюции. Сам этот процесс обширен, сложен и мало изучен современной наукой. Однако лишь в результате него происходят те вспышки энергии, которые продвигают человечество. Человек вступает в энергоинформационный обмен с себе подобными, объектами, находящимися на поверхности планеты, с самой планетой, а также с различными космическими телами, в первую очередь с Солнцем, планетами Солнечной системы, созвездиями Зодиака, созвездием Орион и, наконец, с мирами иных измерений и иных состояний материи. В результате такого обмена энергетический потенциал человека и космических тел меняется и создает условия для их эволюционного продвижения. Сама же энергетика есть первопричина всех процессов, происходящих в Космосе. Она же играет основную роль и в переходе сознания человека от состояния объекта эволюции к ее субъекту. Расстояние, отделяющее объект эволюции от ее субъекта, есть путь духовно-культурного совершенствования человека, в итоге которого происходит переход от пассивного и неосознанного участия человека в эволюции к активному и осознанному. Человек обретает знания и способности влиять на ход и качество эволюции, соблюдая великие законы Космоса. Эволюционные процессы Космоса развиваются согласно его объективным законам. Эти же законы определяют общие и частные цели эволюции и свидетельствуют о приоритете духа, который авторы Живой Этики рассматривают как силу природы и энергетическое явление. Искра такого духа находится в каждом человеке и живет и действует в нем согласно великим законам Космоса, с одной стороны, и его свободной воле – с другой.

Исторический процесс, так же как и многие другие, формируется в пространстве взаимодействия духа и материи и определяется энергетикой этого взаимодействия. В этом же пространстве находятся причины циклов, взлетов и падений исторических периодов, непосредственно связанных с эволюционными процессами одухотворения и утончения материи, а также пути совершенствования самого человека, вершины его духовных достижений и бездны его падений. «Тема о всемирной исторической судьбе человека, – писал Николай Бердяев, – есть тема об освобождении творящего человеческого духа из недр природной необходимости, из этой природной зависимости и порабощенности низшими стихийными началами» [1, с. 87]. Иными словами, главное наполнение исторического процесса состоит во взаимодействии духа, или мира свободы, с материей, или миром необходимости. И сама эволюция, стремясь к расширению пространства духа, направлена к свободе, утончению материи и повышению качества самой энергетики.

Авторы Живой Этики являют собой пример историков, исследованию которых доступны и исторические прогнозы, и заключения, относящиеся к прошлым накоплениям. Николай Рерих был их талантливым учеником, исследовавшим переломные моменты человеческой истории. Таким моментом, предшествующим нашему, явился период I тыс. до н.э., когда энергетика эволюции подтолкнула человечество к новому витку в его развитии, изменив его образ мышления и создав условия для ранее неведомых открытий. Н. Рерих выделил важнейшие моменты переломного периода, такие, как переселения народов, в которых он уловил ритм космической эволюции. Он увидел в этих передвижениях бурный энергетический обмен и возникновение новой энергии, необходимой для дальнейшего восхождения. Древние земледельческие цивилизации умирали, израсходовав свою энергию. Динамичный кочевой мир принес человечеству новую свежую кровь, вдохнул в него необходимые ему силы. Нечто подобное происходило и в XX в. н.э., когда, используя современные средства коммуникации, в бессознательной жажде усиленного энергообмена, необходимого для дальнейшего эволюционного продвижения, сдвинулись со своих насиженных мест массы людей.

Земной исторический процесс начинался с мифологии, которая несла в себе отправные точки этого процесса, инициированные "иной духовной действительностью" (Н. Бердяев). Но такая действительность не могла действовать сама по себе, как и ритмы солнечной активности, подмеченные и изученные Александром Чижевским. Ученый писал тогда о «некой внеземной силе», которая должна регулировать эти ритмы. Живая Этика определяет эту «внеземную силу» как космический магнит, направляющий ритмы энергетики всей Вселенной. Под «магнитом» в данном случае имеется в виду энергетическая пространственная структура одухотворенного Космоса, обладающая свойством притягивать и распределять различные энергии. На подобных магнитах держится весь механизм энергообмена. Космический магнит проявляет себя на всех энергетических уровнях, взаимодействует со всеми энергетическими процессами и влияет на все стороны космического бытия. Наша Вселенная, являясь своеобразной аурой космического магнита, живет и действует в его ритме. Этот ритм регулирует приток и отток энергий, образование и распад энергетических форм и отбор наиболее устойчивых из них. С космическим магнитом связано зарождение и развитие сознания человека, в ритме этого магнита он улавливал то, что называлось велением Космоса, или волей Бога, которая толкала его на то или иное историческое действие. Осмыслить земной исторический процесс без учета взаимодействия с ритмами космического магнита просто невозможно. Эти ритмы влияют на контакты земного человечества с мирами иных состояний материи и иных измерений, энергетика которых, с точки зрения Живой Этики, самым решающим образом воздействует на космическую эволюцию человечества и земное бытие последнего. Внутренний, глубинный характер взаимодействия человека с материей такого рода делает это взаимодействие одним из важнейших, а иногда и решающим фактором в жизни и деятельности человека, к какой бы области эта деятельность ни относилась. «История дана нам не извне, – утверждает Бердяев, – а изнутри, и мы, в конце концов, воспринимая историю, конструируем ее в большей зависимости и большей связи с внутренними состояниями нашего сознания, внутренней его широтой и внутренней его глубиной» [1, с. 20-21].

Для понимания этих положений особо важны исследования А.Чижевского. Обработав огромный исторический материал, ученый уловил космический ритм в человеческой истории и обнаружил в ней регулярные 11-летние циклы. Каждый такой цикл делится на четыре периода, характеризующиеся различным уровнем энергетики человеческой деятельности. 1 период – пассивный. 2 – более активный, в нем формируется более высокая энергетика. В 3 периоде эта энергетика приносит свои плоды, и в этом же периоде происходят главные исторические события, такие, как революции, смена эпох (Великая французская революция и Великая Октябрьская революция произошли именно в такое время). 4 период – время успокоения и затухания социальных и экономических катаклизмов, предвестник стабилизации общей жизни человечества. А. Чижевский не только уловил таинственные ритмы Космоса, но и интуитивно ощутил закономерности его энергетической жизни, которые в Живой Этике названы великими законами Космоса, без знания которых нельзя постичь ни особенности исторического процесса, ни то будущее, которое заложено в последнем.

Н. Бердяев увидел в историческом процессе два слившихся потока –историю небесную и историю земную. Небесная история есть причина земной. Первый толчок истории земной дала мифология, несшая в себе энергетическую информацию миров иного измерения. Важнейшие явления, связанные с историческим процессом, имеют две стороны – внутреннюю, причинную, и внешнюю, заключающую в себе следствие. Иными словами, имеют небесное и земное содержание, как и сам исторический процесс. Особенно ярко это видно в таком явлении, как свобода, в котором взаимодействие духа и материи, небесного и земного, носит судьбоносный характер для самой истории. Свобода сама по себе есть энергетическое явление высших миров, к которым принадлежит и дух человека. Уровень духовного развития человека определяется степенью и качеством осознания им свободы. Магистральное развитие духа идет по высокому пути свободы. Именно в точке свободы как в энергетическом явлении соединяется и пересекается небесное и земное содержание исторического процесса. Взаимодействие свободы внутренней и свободы внешней, носящее в наших земных условиях крайне сложный и противоречивый характер, является одной из основных особенностей самого исторического процесса и составляет его философскую наполненность.

Идея двойственности проходит через образы мифологии, через различные системы философии Востока и древнейшие верования. Особенно ярко она отражена в культуре доколумбовой Америки, в ее философии, получившей название науатль и связанной с культом Кетцалькоатля. Вот фрагмент удивительной поэмы о Кетцалькоатле, созданной уже в наше время поэтом Х.Л. Портильо.

Здесь «И, значит, существую?» – спросил себя я.

Здесь, «И значит я таков, каков я есть» [4, с. 27, 68].

Появившийся в двойственном месте человек становится также двойственным. У тольтеков был бог Ометеотль – «владыка двойственности», который, согласно их космогонии, и создал Вселенную. «Ометеотль, – писал один из крупных археологов и этнографов Деметрио Соди, – заключает в себе религиозную идею, согласно которой в основе происхождения всех вещей лежит принцип двойственности» [4, с. 35]. Принцип двойственности мы находим в индийской и буддийской мифологиях в образе двух начал – змея Нага и птицы Гаруды, между которыми идет извечная борьба или противостояние. Без этого противостояния не могло бы существовать двуединое явление «дух-материя», являющееся основой космических противоположений – человек и бог, небо и земля, жизнь и смерть. «Все факты свидетельствуют о том, – отмечает Д. Соди, – что данная концепция выкристаллизовывается, приобретает законченный вид благодаря тольтекскому жрецу Кетцалькоатлю. Философское содержание, заложенное в понятии "пернатый змей", отразило человеческую драму его внутренней борьбы, его жизненную дилемму – колебания между материей и духом» [4, с. 35]. И не только это. В пространстве двойственности возникает творчество в самом универсальном смысле этого слова. Двойственность вырабатывает энергию, которой движется космическая эволюция. Она же, двойственность, создала одну из самых важных мифологических тайн – существование в одном лице бога и человека, которое затем распадается на две части в нашем дифференцированном мире. Пример Кетцалькоатля в этом отношении очень показателен. С одной стороны, мы знаем бога Кетцалькоатля, который нес в себе сакральную двойственность, а с другой, нам известен тольтекский жрец, создавший учение о двойственности, занимающее центральное место в философии науатль. И это не единственный пример. Двойственность как бы затевает таинственную космическую игру, в которой историческая личность превращается в бога, и наоборот. Происходит в вечности какая-то странная смена, а потом и смешение масок бога и человека.

В более поздний период явление «дух-материя» становится основным вопросом философии, по которому определяли не столько суть космической двойственности, сколько «доброкачественность» самой философии, критерием которой служило разрешение вопроса: что первично, а что вторично – дух или материя. Своей кульминации «первичность-вторичность» достигла в социологическом мышлении XIX в., и наиболее ярко – в материалистической философии марксизма. В ходе развития последней был предан забвению внутренний мир человека, где собственно и взаимодействовали между собой дух и материя. В результате, человек, его творчество, его знания оказались с одним крылом, а его сознание лишилось важнейшего принципа – двойственности. Это привело в свою очередь к искажениям не только в духовной жизни, но и в ее интеллектуальном пространстве, что негативно сказалось и на системе познания, и на самой науке. Однокрылое сознание не могло развиваться нормально, не могло идти в русле космической эволюции.

Русская философия Серебряного века и научная мысль ХIХ-ХХ столетий были тем духовно-культурным пространством, в котором началось движение к правильному пониманию двойственности. И это было связано в первую очередь с возвращением человеку в философии и научной мысли его внутреннего мира, точнее – осознания двойственности этого мира. «Речь идет о связи, – писал автор послесловия к книге П.А. Флоренского «Мнимости в геометрии» Л.Г. Антипенко, – между двумя видами реальности – реальностью чувственной, или эмпирической, и реальностью сверхчувственной, или внеэмпирической. На конфессиональном языке их принято соотносить с дольним и горним мирами, составляющими единый Божественный универсум» [8, с. 69].

Иными словами, возвращая понятие двойственности явлению «дух-материя», мы не исследуем, что из них первично, а что вторично, а говорим о существовании реальности эмпирической и внеэмпирической, или миров различных состояний материи, с которыми осознавший это обстоятельство человек входит в соприкосновение в своем внутреннем мире. Это приводит нас к выводу, что двойственность (дух-материя), заключенная в человеке, подтверждает существование не только внешней вселенной, но и вселенной внутренней, которую мы постигаем не эмпирически, а интуитивно, сверхчувственно.

Отбрасывая эту внутреннюю вселенную, мы сами себя уводим из поля, которое, во-первых, самым определенным образом влияет на нашу внешнюю и внутреннюю жизнь, а во-вторых, служит источником самой разнообразной информации, помогающей нам познавать не только себя, но и процессы космической эволюции, в которой мы задействованы с самого нашего начала. Именно человек, осознавший себя, в состоянии понять свою двойственность, в которой заключены не только дух и материя, но и небесное и земное, мир плотный и мир тонкий, мир эволюции и мир инволюции, мир Высший и мир низший. В данном случае именно человек выступает главным инструментом эволюции, без которого был бы невозможным процесс одухотворения материи, перехода ее из одного состояния в другое, более высокое. Для того чтобы все это понять, необходимо осознать относительность энергетического взаимодействия в рамках явления «дух-материя» в бесконечной цепи космической эволюции. Именно Живая Этика дает нам возможность постичь подобный процесс. И то, что мы называем духом, и то, что определяем как материю, есть различные состояния все той же материи. С этой точки зрения Живая Этика есть наиболее материалистическая философская система. Для нее не существует «невещественного начала». Дух, согласно Живой Этике, есть энергия. Энергия же, являющаяся в структуре мироздания главным компонентом, не может существовать без материи. Состояние материи в конечном счете обусловливается уровнем вибрационности энергии, связанной с данным видом материи. И дух, и материя составляют единое целое, которое Живая Этика называет духо-материей.

Елена Рерих писала: «Так в Мире Проявленном можно говорить лишь о той или иной стадии проявления духо-материи. Дух есть энергия и мы знаем, что никакая энергия не может проявиться вне материи. Именно на всех планах, во всех действиях и мышлениях мы отделиться не можем от материи. Мы обращаемся к высшим или грубейшим видам все той же материи. Дух, субъективный элемент, или энергия, находится в потенциальном состоянии в недрах Космической природы. Конечно, при дифференциации, в силу чего возникают бесконечные стадии или степени проявления духо-материи, установились понятия относительности и противоположения. Но именно эта относительность и противоположение являются основами нашего познания» [5, т. I, с. 446].

– если плотная материя временна, преходяща и подвластна разрушению, то вечное и непреходящее держится на неразрушимости духа («Поистине, прочен лишь мир духа, – говорится в Живой Этике, – ибо неразрушим и несокрушим» [7Б, с. 81]);

– дух представляет также значительную преображающую силу, начиная от всякого рода космических преображений и кончая преображением сознания человека; именно дух, согласно Живой Этике, «преображает сознание в явление всевмещения» [7А, с. 108];

Мысль о том, что «Мир един созвучием духа», высказанная в Живой Этике, является одним из главных постулатов новой системы познания. Из этого постулата самым естественным образом вытекает вывод об энергетической одухотворенности Космоса и о важнейшей творческой роли в нем энергетики духа.

Подобные положения дают нам возможность совсем по-другому взглянуть и на двойственность пространства, и на двойственность человека, определяющую уровень его роли в Космосе. Один из современных философов, Константин Кедров, пишет о параллельных вселенных: «Итак, есть две вселенных: вечная, из которой все возникло, и временная, в которой мы временно пребываем. Вечная, при всей своей отдаленности, очень нам близка и похожа на нашу душу. В ней объективная реальность очень напоминает наш субъективный внутренний мир. Временная вроде бы намного ближе, мы в ней родились и в ней умрем, но она во всем нам противоречит. «Царство мое не от мира сего», – сказал Христос, и мы это можем повторить, ничуть не лукавя. Получается, что мы несем в себе две вселенных. Мнимую вечную и мнимую реальную... Вот и выяснилась роль человека на стыке этого двоемирия. Он связует собой разрозненные миры, тот и этот свет. Не было бы человека, и был бы действительный распад вселенной на жизнь и смерть» [3, с. 38]. К этому можно добавить, что мост человеческой связи с мирами иного состояния и с параллельными вселенными выстроен из духа, которым держатся все космические тела.

Роль человека в Космосе как носителя духа свидетельствует о совершенно новой парадигме и новых подходах к исследованиям человека. Отрицание двойственности внутреннего мира человека и на этом основании утрата реальности космического человека привели ко многим крупным бедам в социальной и культурной жизни переломного XX в. «Мир реальности, – писала Елена Рерих, – есть Вечное Есть, и вся относительность рождается лишь при дифференциации и от бесконечных преображений или смен в вечном движении бытия проявленного» [5, т. II, с. 330].

«Советую очень усвоить, – писала Елена Рерих, – первоосновы восточной философии – существование Единой, Абсолютной Трансцендентальной Реальности, ее двойственный аспект в обусловленной Вселенной и иллюзорность или относительность всего проявленного. Лишь при сопоставлении этой двойственности или пар противоположений высекаются искры познания и возможно совершенствование или эволюция» [5, с. 422-423].

Зарождение любого явления в Космосе сопровождается изначальным энергетическим импульсом, форма которого соответствует историческим условиям, в которых этот импульс возникает. В XX в. таким импульсом стала Живая Этика, давшая ряд синтетических решений, объединив в общей концепции научные знания, озарения религиозного опыта, мысль духовных учителей Востока и философские достижения Запада. Новое мировоззрение объединило научный и вненаучный способы познания, но главным цементом, который мог воедино сковать различные формы познания, был эволюционный принцип связи той или иной формы с главным источником энергоинформационного потока – материей более высокого состояния. Если искусство, религия, частично философия, в первую очередь восточная, имели подобное соприкосновение, то наука долгое время такой связи была лишена и, пожалуй, больше остальных способов познания нуждалась в трансформации. «Интуиция, вдохновение – основа величайших научных открытий, в дальнейшем опирающихся и идущих строго логическим путем, – не вызываются ни научной, ни логической мыслью, не связаны со словом и с понятием в своем генезисе.

В этом основном явлении в истории научной мысли мы входим в область явлений, еще наукой не захваченную, но мы не только не можем не считаться с ней, мы должны усилить к ней наше научное внимание», – писал Владимир Вернадский [2, с. 146].

Причину такого характера науки нужно искать в том историческом пути, который ей пришлось пройти. Так сложилось, что процесс становления науки совпал с укреплением конфессиональных структур в период позднего средневековья и начала нового времени. Церковь с ее претензией на монополию, на истину, с ее инквизицией оказалась главным препятствием на пути развития экспериментальной науки, требовавшей свободы мысли как главного условия своего существования. Возникло противостояние церковного тоталитаризма и науки, которое вписало не одну драматическую страницу в историю человечества. И когда в XVIII в. ярко вспыхнуло вольнодумство, стала крепнуть свободная научная мысль и окончательно сложилась экспериментальная, материалистическая наука, отрицавшая существование духа, Бога и не считавшая религию формой познания, наука вместе с водой выплеснула того ребенка, который мог бы определить совсем иной путь ее развития и иное качество исследований. Такое состояние в XX в. воздвигло ряд немалых преград на пути эволюционного процесса синтеза. Возникла опасная альтернатива обострения противостояния между религиозным мышлением и научным. «Религия и наука не должны расходиться в своей сущности, – говорится в Живой Этике. – Все великие открытия человечества не будут исходить от огромных лабораторий, но будут находимы духом ученых, которые обладают синтезом» [7, с. 57]. Живая Этика анализирует те условия, в которых в данное время находятся составляющие синтеза – искусство, религия, наука. В конечном счете, и синтез, и дифференциация суть энергетические категории человеческого сознания и мышления. Все зависит от уровня той точки зрения, с которой мы смотрим на то или иное явление. Чем ниже уровень ее, а следовательно, и уровень нашего сознания, тем выше в нашем представлении степень дифференцированности картины мироздания, и наоборот. Уровень синтеза – это результат уровня нашего сознания и качества нашего мышления. Поэтому, считая синтез одним из важнейших энергетических процессов эволюции, Живая Этика ставит в качестве главной задачи эволюционного восхождения человека формирование расширенного, т.е. высокого сознания.

При рассмотрении места Живой Этики в современной философии следует отметить одно важное обстоятельство. Эта философская система находится как бы «вне»: вне конфессий, вне традиционного эзотеризма и, наконец, вне официальной философии. «Вне конфессий» находится весь духовный опыт Живой Этики, что определяет негативное отношение к ней христианской церкви. Живая Этика остается и «вне эзотерики», несмотря на то что многие философы стараются ее загнать в эзотерическое пространство. Такая попытка представляется неплодотворной, поскольку в отличие от эзотерики Живая Этика представляет собой открытую систему. Создатели Живой Этики использовали мировой эзотерический опыт, но вместе с тем создали философию более широкого диапазона, охватывающую не только эзотерический опыт, но и общественное устройство, и целый ряд других проблем. Существование Живой Этики вне традиционной философии объясняется в первую очередь тем, что новое не сразу воспринимается, а традиция старого мышления препятствует введению этого нового в научный оборот.

Статья была опубликована в альманахе «Утренняя звезда». – 1997. - № 2 – 3. – С. 156-173.

Перепечатано с сайта Международного Центра Рерихов:

http://www.icr.su/rus/evolution/ethics/papers/ethics.php

_____________________

Примечания

1. Мир Огненный. Ч. I, 102.

2. Там же, 171.

3. Там же, 646.

4. Там же. Ч. III, 262.

5. Иерархия, 412.

6. 6Беспредельность, 428.

7. Община (Рига), 97.

8. Там же, 170.

9. Беспредельность, 517.

10. Портильо Х.Л., Соди Д., Инфанте Ф.Д. Кецалькоатль. М., 1982. С. 174.

11. Там же.

12. Бердяев Н.А. Смысл истории. М., 1990. С. 65.

13. Там же. С. 18.

14. Там же. С. 63.

15. Портильо Х. Л., Соди Д., Инфанте Ф.Д. Кецалькоатль. С. 36.

16. Там же. С. 68.

17. Там же. С. 71.

18. Портильо Х. Л., Соди Д., Инфанте Ф.Д. Кецалькоатль. С. 76–77.

19. Бердяев Н.А. Смысл истории. С. 87.

20. Там же. С. 64.

21. Мифы народов мира. М., 1980. Т. I. С. 252.

22. Бердяев Н.А. Смысл истории. С. 64.

23. Листы Сада Мории: Кн. 2: Озарение. Ч. 2, III, 18.

24. Достоевский Ф.М. Собрание сочинений. М., 1958. Т. 9. С. 327.

25. Вернадский В.И. Размышления натуралиста: Научная мысль как планетное явление. М., 1977. Кн. 2. С. 23.

26. Там же. С. 32.

27. Там же. С. 31.

28. Циолковский К.Э. Воля Вселенной. Неизвестные разумные силы. Калуга, 1928. С. 14.

29. Среда, единая для Космоса и Земли. – Ред.

30. Чижевский А.Л. Земное эхо солнечных бурь. М., 1976. С. 34.

31. Там же. С. 30.

32. Чижевский А.Л. Физические факторы исторического процесса. Калуга, 1924. С. 62.

33. Рерих Николай. Держава Света. Нью-Йорк, 1931. С. 80.

34. Мир Огненный. Ч. III, 65.

35. Алтайская правда. 1985. 20 апр.

36. Литературная газета. 1986. 5 февр.

37. Там же.

38. Тибетское око. Б/д. С. 23.

39. Труд. 1994. 13 окт.

40. Мир Огненный. Ч. III, 264.

Ссылки:

1. Бердяев Н.А. Смысл истории. – М., 1990.

2. Вернадский В.И. Научная мысль как планетное явление. – М.: Наука, 1991.

3. Кедров К. Параллельные миры. – М., 2001.

4. Кецалькоатль. – М., 1982.

5. Письма Елены Рерих: В 2 т. – Рига, 1940.

6. Тейяр де Шарден П. Феномен человека. – М., 1987.

7. Учение Живой Этики:

А. Беспредельность. – Ч. 1. – М.: Международный центр Рерихов (МЦР), 1995.

Б. Иерархия.  – М.: МЦР, 1995.

В. Мир Огненный. – Ч. 3. – М.: МЦР, 1996.

Г. Листы сада Мории. Зов.  – М.: МЦР, 1994.

8. Флоренский П.А. Мнимости в геометрии. – М., 1991.